«استفت قلبك»

Can the above-mentioned Hadith be explained in its correct context, due to many people misusing this Hadith?



The full narration of this Hadith has been recorded by Imam Ahmad (rahimahullah) and others.

(Musnad Ahmad, vol. 4 pg.228)


Imam Nawawi (rahimahullah) has declared this Hadith as sound (hasan). It would also be understood to have been classified as sound (hasan) by Hafiz Ibn Hajar (rahimahullah), as per the principle in his book, Hidayatur Ruwah.

(Al-Arba’in An-Nawawiyyah, Hadith: 27, Hidayatur Ruwah, Hadith: 2705; Also see: Ithafus Sadatil Muttaqin vol. 1 pg. 160)



Sayyiduna Wabisah ibn Ma’bad (radiyallahu ‘anhu) has reported:

“I headed for [the gathering of] Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wa sallam) intending to not leave out a single thing regarding [both acts of] righteousness [obedience] and vice [sin] except that I’d ask him. [When I reached him, I found] There was a group of Muslims around him asking him questions thus, I began to step over them [in an attempt to reach the front, where Rasulullah -sallallahu ‘alayhi wa sallam- was]. [As I was doing this] The people then said [rebukingly, in response to my action]: ‘O Wabisah! Get away from Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wa sallam)! [i.e Step aside!]’

I replied [in response]: Leave me be so that I can come nearer to him [referring to Rasulullah -sallallahu ‘alayhi wa sallam-] for indeed he is the most beloved of mankind that I would draw nearer to! [i.e. Leave me be and allow me to meet the one I love most amongst all of mankind!]

[Upon seeing what was transpiring,] Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wa sallam) said [about] two or three times: ‘Leave Wabisah! Come closer O Wabisah!’

I [i.e. Wabisah] then came closer until I sat right in front of him. Thereafter he said: ‘O Wabisah! Should I tell you or are you going to ask me? [i.e. should I reveal and inform you regarding what you came to ask me about or would you yourself like to ask me?]

I replied: Nay, rather you inform me!

Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wa sallam) said: ‘You came to inquire me about [both acts of] righteousness/obedience and sin.

[Amazed, as this was a miracle] I concurred saying: ‘Yes!’

He [i.e. Rasulullah -sallallahu ‘alayhi wa sallam-] then combined his fingers and began tracing [i.e. lightly scratching, circling, drawing, etc.] my chest with them [all the while] repeating three times: ‘O Wabisah! Consult [and seek the ruling from] your heart; Ask [and check] your [inner] conscious.

Righteousness is that about which the soul [inner conscious] feels tranquil [i.e. that about which your mind and heart feel at ease] whilst vice is that which creates restlessness in the soul and wavers in the chest [i.e that which a person feels hesitant and troubled about] even though the people have given you [their] verdict [of permissibility] on it.’”



All actions are split into three main categories:

  • Those that are clearly permissible
  • Those that are clearly impermissible
  • Those, the permissibility or impermissibility of which are unclear

(See Sahih Bukhari, Hadith: 52, and Sahih Muslim Hadith: 1599)


Contained within the purport of the Hadith in question, there is proof to show that Allah Ta’ala has created each individual with the natural disposition of detecting and differentiating right from wrong. Not only has Allah Ta’ala created mankind with this natural characteristic, but He has also made it such that their natural design is to settle for and be inclined towards that which is right [as in doing so they are more comfortable and unperturbed]. It is through the influence of Shaytan and the succumbing to one’s desires that this natural disposition becomes weaker and at times completely covered up, or even – May Allah Ta’ala protect us all – altered. There are many verses from the Quran and Hadiths that support this concept and reality.

Nonetheless, there are certain times when a person, [despite having strong Iman, but] due to a lack of knowledge, will be unable to make the clear distinction between right and wrong. It is during such an occasion [i.e. in times of confusion], as understood from the Hadith in question, that the heart and soul are to be consulted. It is not a general principle that one can apply across the board for all deeds. For example, a person cannot simply sin, such as drinking alcohol, and then argue that it is not sinful since his soul is at ease with it.

It is also incumbent to note, that the Muhaddithun and Commentators of Hadith have mentioned further specifications attached to this principle [of seeking council from one’s heart and soul].

Ibn Rajab Al-Hambali (rahimahullah) has mentioned that this principle only applies in two specific scenarios where there is confusion:

  • When a person whose heart has been filled with Iman finds himself at a standstill due to uneasiness and confusion regarding a certain issue and then hears a verdict [of permissibility] from someone else. Furthermore, the one who issued the verdict, despite seeming apparently qualified to do so, clearly gave it through mere conjecture or whilst being influenced by his desires [ultimately, the one who issued the verdict didn’t base his verdict on any valid shari’ proof]. In such a scenario, if a person still feels perturbed and uneasy, then he can, out of taking his own precautionary measures and due to his taqwa [piety], avoid indulging in that act [by acting on this Hadith and consulting his heart].

As for that scenario where the verdict passed was based on a valid Shari’ proof, then it will be incumbent to follow the verdict regardless of one’s feelings or inner conscious. For example, if one is informed on the concessions of Shari’ah like performing Qasar Salah whilst traveling, then even if he finds himself doubting or initially feeling uneasy about performing two rak’ahs instead of four, he will still have to do two. It will be incumbent upon him and no regard will be given to his inner conscience or feelings at that time.

  • When a person whose heart has been filled with Iman finds himself at a standstill due to uneasiness and confusion regarding a certain issue where nothing has been explicitly recorded from Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wa sallam), the Sahabah, nor any ‘Alim of the past; furthermore, the person was unable to find a reputable ‘Alim [scholar] that he could refer to; rather there is no one to assist him, or perhaps the only ones available to assist him are people who merely answer through guesswork and assumptions [and at times are even known to be far too laxed in their Din, following their whims and desires], then at such a time he can consult his heart and soul to decide whether to proceed and indulge in that action or not.

(Jamiu’l Ulumi Wal-Hikam, Hadith: 27)


Hafiz ibn Hajar Al-Haytami (rahimahullah) has echoed similar sentiments as well in his commentary on Imam Nawawi’s Al-Arba’in (rahimahullah).

(Al-Fathul Mubin, Hadith: 27)


Other ‘Ulama and Muhaddithun such as Qadhi ‘Iyadh, Ibnul ‘Attar and Mulla ‘Ali Qari (rahimahumallah) have mentioned more or less that this principle applies to a person’s wara’ [high level of piety]. This means that when a person feels perturbed and uncomfortable about indulging in a certain action, due to being uncertain whether that action will result in sin or not, then they should retract from that action [by practicing on the Hadith]; even if others [i.e. reliable ‘Ulama] have passed a verdict [in favor of it].

The difference between this and the first explanation given is that the one giving the verdict didn’t necessarily do so based on conjecture or in following his desires.

An example of this would be when an issue of permissibility has been passed on a certain issue, like the consumption of previously presumed doubtful meat, or the permissibility of a particular seemingly doubtful transaction, etc. After a verdict of permissibility has been passed, one can indulge in the action; but if he still feels uneasy and doubtful, he can personally exercise precaution and leave it out.

There is one condition however, and that is that the uneasiness present in the heart [at that time] is correct [and valid in its place]. On the contrary, if it is from the deceitful whispers [wasawis] of the soul, then no consideration will be given to it at all. This is similar to what has passed above, i.e. if a person has a doubt or uneasiness about something already proven and well established in din, then he will not be allowed to abuse this principle and use it out of context.

(Sharhul Arba’in An-Nawawiyyah of Ibnul ‘Attar, Hadith: 27, Mirqat, Hadith: 2774; Also see Mirqat, Hadith: 2773)


To truly understand and sum up this explanation [pertaining to wara’], one should ponder well over the profound statement of ‘Allamah Qabbari (rahimahullah) where he said:

المكروه عقبة بين العبد و الحرام، فمن استكثر من المكروه تطرق إلى الحرام، و المباح عقبة بينه و بين المكروه، فمن استكثر منه تطرق إلى المكروه

“[That which is] Makruh [disliked in Din] is a pathway between a person and [that which is] Haram. Whoever then excessively indulges in [those things which are] Makruh will eventually seek his way into [those things that are] Haram.”

And [that which is] Mubah [permissible, but not necessarily preferable] is a pathway between him and Makruh. Whoever then overindulges in [those things that are] Mubah will eventually seek his way into [those things which are] Makruh.

(Fathul Bari, Hadith: 52)


Note: This is merely an explanation regarding the authenticity and text of the aforementioned Hadith. Kindly refer to a Mufti/Darul Ifta for any queries regarding specific matters mentioned as examples within the explanation.


Also see here and here.


And Allah Ta’ala knows best


Answered by: Moulana Farhan Shariff


Approved by: Moulana Muhammad Abasoomar,

There are two types of people who usually abuse the meaning of this Hadith;

a) People who are habitual with a particular sin, and thereby justify their sin with the fact that their [twisted] conscience is clear about it!

b) People who are over-cautious in righteous deeds to the extent that they begin to harm themselves due to the waswasah (whisperings of Shaytan or their souls)

Both should desist from using the blessed Hadith of Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wa sallam) as justification for their inabilities!



التخريج من المصادر العربية

مسند أحمد (٤/ ٢٢٨): حدثنا عفان ، حدثنا حماد بن سلمة ، أخبرنا الزبير أبو عبد السلام ، عن أيوب بن عبد الله بن مكرز ، ولم يسمعه منه قال حدثني جلساؤه وقد رأيته عن وابصة الأسدي – قال عفان: حدثني غير مرة ولم يقل: حدثني جلساؤه – قال: أتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم وأنا أريد أن لا أدع شيئا من البر والإثم إلا سألته عنه ، وحوله عصابة من المسلمين يستفتونه ، فجعلت أتخطاهم ، فقالوا: إليك يا وابصة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فقلت: دعوني فأدنو منه ، فإنه أحب الناس إلي أن أدنو منه ، قال: دعوا وابصة ، ادن يا وابصة مرتين أو ثلاثا ، قال: فدنوت منه حتى قعدت بين يديه ، فقال: يا وابصة أخبرك أم تسألني ؟ قلت: لا ، بل أخبرني ، فقال: جئت تسألني عن البر والإثم فقال: نعم ، فجمع أنامله فجعل ينكت بهن في صدري ، ويقول:« يا وابصة، استفت قلبك ، واستفت نفسك ثلاث مرات ، البر ما اطمأنت إليه النفس ، والإثم ما حاك في النفس ، وتردد في الصدر ، وإن أفتاك الناس وأفتوك».

الأربعين النووية (٢٧): عن النواس بن سمعان رضي الله تعالى عنه عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قال: «البر حسن الخلق، والإثم ما حاك في نفسك وكرهت أن يطلع عليه الناس». رواه مسلم. وعن وابصة بن معبد رضي الله تعالى عنه قال: أتيت رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم فقال: «جئت تسأل عن البر؟ قلت نعم قال _ استفت قلبك، البر ما اطمأنت إليه النفس واطمأن إليه القلب، والإثم ما حاك في النفس وتردد في الصدر، وإن أفتاك الناس وأفتوك».
حديث حسن، رويناه في مسندي الإمامين أحمد بن حنبل، والدارمي بإسناد صحيح.

هداية الرواة (٢٧٠٥): وعن وابصة بن معبد أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «يا وابصة جئت تسأل عن البر والإثم؟» قلت: نعم قال: فجمع أصابعه فضرب صدره وقال: «استفت نفسك استفت قلبك» ثلاثا «البر ما اطمأنت إليه النفس واطمأن إليه القلب والإثم ما حاك في النفس وتردد في الصدر وإن أفتاك الناس». الدارمي في البيوع عن وابصة.

تخريج أحاديث إحياء علوم الدين (١/ ١٠١): (قال صلى الله عليه وسلم لوابصة) ابن معبد الأزدي يكني أبا سالم وأبا الشعثاء وأبا سعيد من خيار الصحابة ولد سنة تسع روى عن النبي – صلى الله عليه وسلم – وابن مسعود وعنه ولداه سالم وعمر وزر بن حبيش وشداد مولى عياض وراشد بن سعد وزياد بن أبي الجعد نزل في الجزيرة كذا في الإصابة وقال بكار قبره بالرقة (استفت قلبك وإن أفتوك وأفتوك وأفتوك) هكذا بالتكرار ثلاث مرات في سائر النسخ.
قال العراقي: رواه أحمد في مسنده فقال حدثنا يزيد بن هارون حدثنا حماد ابن سلمة عن الزبير بن عبد السلام عن أيوب بن عبد الله بن مكرز عن وابصة قال أتيت رسول الله – صلى الله عليه وسلم – وفيه يا وابصة استفت نفسك البر ما اطمأن إليه القلب واطمأنت إليه النفس والإثم ما حاك في القلب وتردد في الصدر وأن أفتاك الناس وأفتوك وقال في رواية له عن الزبير عن أيوب ولم يسمعه منه قال حدثني جلساؤه وقد رأيته عن وابصة وقال استفت نفسك واستفت نفسك ثلاث مرات الحديث اهـ.
قلت: وهكذا أخرجه أيضاً الدارمي وأبو يعلي في مسنديهما والطبراني في الكبير وأبو نعيم في الحلية من رواية أيوب وسياق سند الدارمي حسن نبه عليه النووي في رياضه وفي سياق سند الطبراني العلاء بن ثعلبة وهو مجهول وأخرجه أيضاً البخاري في التاريخ وله أشار الجلال في جامعه الصغير مقتصراً عليه وهو قصور ولفظه استفت نفسك وإن أفتاك المفتون ولم أر في طرق المخرجين لهذا الحديث تكرار قوله وإن أفتوك ثلاث مرات إلا أن صاحب القوت بعد ما ذكر الحديث بالسياق المشهور قال وقد جاء بلفظة مؤكدة بالتكرير والمبالغة فقال استفت قلبك وإن أفتوك وأفتوك والمصنف تبعه في سياقه فتأمل.
قال العراقي: وفي الباب عن واثلة ولفظه بأبي أنت وأمي يارسول الله لتفتنا عن أمرنا فآخذه من بعدك قال لتفتك نفسك قال.
فقلت: وكيف لي بذلك قال دع ما يريبك إلى ما لا يريبك وإن أفتاك المفتون الحديث وقال السخاوي وفي الباب عن النواس بن سمعان وغيره.

صحيح البخاري (٥٢): حدثنا أبو نعيم، حدثنا زكرياء، عن عامر، قال: سمعت النعمان بن بشير، يقول: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «الحلال بين، والحرام بين، وبينهما مشبهات لا يعلمها كثير من الناس، فمن اتقى المشبهات استبرأ لدينه وعرضه، ومن وقع في الشبهات: كراع يرعى حول الحمى، يوشك أن يواقعه، ألا وإن لكل ملك حمى، ألا إن حمى الله في أرضه محارمه، ألا وإن في الجسد مضغة: إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب».

صحيح مسلم (١٥٩٩):  حدثنا محمد بن عبد الله بن نمير الهمداني، حدثنا أبي، حدثنا زكرياء، عن الشعبي، عن النعمان بن بشير، قال: سمعته يقول: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم، يقول: – وأهوى النعمان بإصبعيه إلى أذنيه – «إن الحلال بين، وإن الحرام بين، وبينهما مشتبهات لا يعلمهن كثير من الناس، فمن اتقى الشبهات استبرأ لدينه، وعرضه، ومن وقع في الشبهات وقع في الحرام، كالراعي يرعى حول الحمى، يوشك أن يرتع فيه، ألا وإن لكل ملك حمى، ألا وإن حمى الله محارمه، ألا وإن في الجسد مضغة، إذا صلحت، صلح الجسد كله، وإذا فسدت، فسد الجسد كله، ألا وهي القلب».

جامع العلوم والحكم (٢٧): فدل حديث وابصة وما في معناه على الرجوع إلى القلوب عند الاشتباه، فما إليه سكن القلب، وانشرح إليه الصدر، فهو البر والحلال، وما كان خلاف ذلك، فهو الإثم والحرام.

وقوله في حديث النواس: «الإثم ما حاك في الصدر، وكرهت أن يطلع عليه الناس» إشارة إلى أن الإثم ما أثر في الصدر حرجا، وضيقا، وقلقا، واضطرابا، فلم ينشرح له الصدر، ومع هذا، فهو عند الناس مستنكر، بحيث ينكرونه عند اطلاعهم عليه، وهذا أعلى مراتب معرفة الإثم عند الاشتباه، وهو ما استنكره الناس على فاعله وغير فاعله.
ومن هذا المعنى قول ابن مسعود: ما رآه المؤمنون حسنا، فهو عند الله حسن، وما رآه المومنون قبيحا، فهو عند الله قبيح.
وقوله في حديث وابصة وأبي ثعلبة: «وإن أفتاك المفتون» يعني: أن ما حاك في صدر الإنسان فهو إثم، وإن أفتاه غيره بأنه ليس، بإثم فهذه مرتبة ثانية، وهو أن يكون الشيء مستنكرا عند فاعله دون غيره، وقد جعله أيضا إثما، وهذا إنما يكون إذا كان صاحبه ممن شرح صدره بالإيمان، وكان المفتي يفتي له بمجرد ظن أو ميل إلى هوى من غير دليل شرعي، فأما ما كان مع المفتي به دليل شرعي، فالواجب على المستفتي الرجوع إليه، وإن لم ينشرح له صدره، وهذا كالرخصة الشرعية، مثل: الفطر في السفر، والمرض، وقصر الصلاة في السفر، ونحو ذلك مما لا ينشرح به صدور كثير من الجهال، فهذا لا عبرة به.
وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم أحيانا يأمر أصحابه بما لا تنشرح به صدور بعضهم، فيمتنعون من فعله، فيغضب من ذلك، كما أمرهم بفسخ الحج إلى العمرة، فكرهه من كرهه منهم، وكما أمرهم بنحر هديهم، والتحلل من عمرة الحديبية، فكرهوه، وكرهوا مقاضاته لقريش على أن يرجع من عامه، وعلى أن من أتاه منهم يرده إليهم.
وفي الجملة، فما ورد النص به، فليس للمؤمن إلا طاعة الله ورسوله، كما قال تعالى: {وما كان لمؤمن ولا مؤمنة إذا قضى الله ورسوله أمرا أن يكون لهم الخيرة من أمرهم}  [الأحزاب: ٣٦] .

الفتح المبين بشرح الأربعين (٢٧): (قال: استفت قلبك) وفي رواية: «نفسك» أي: عول على ما فيه؛ لما مر أن للنفس شعورا بما تحمد عاقبته فيه أو تذم.
ثم ذكر له ضابطا يميز به الجائز عن غيره بقوله: (البر ما اطمأنت) أي: سكنت (عليه) وفي رواية: «إليه» (النفس واطمأن إليه القلب) لأنه تعالى فطر عباده على معرفة الحق، والسكون إليه وقبوله، وركز في الطباع محبته، ومن ثم جاء «كل مولود يولد على الفطرة. . .» الحديث، قال أبو هريرة: (اقرؤوا إن شئتم: {فطرت الله التي فطر الناس عليها}).
وأخبر تعالى أن قلب المؤمن يطمئن بذكره، ويسكن إليه؛ لما أنه انشرح وانفسح بنور الإيمان؛ فلذا رجع إليه عند الاشتباه، فما سكن إليه. . فهو البر، وما لا. . فهو الإثم، والجمع بينه وبين النفس للتأكيد؛ لما أن طمأنينة القلب من طمأنينة النفس، وهذا مطابق لقوله أولا: «البر حسن الخلق» لأن حسنه تطمئن إليه النفس والقلب؛ ولأنه قد يراد به التخلق بأخلاق الشريعة، والتأدب بآدابها.
ومن ثم قالت عائشة رضي الله تعالى عنها: (كان خلقه صلى الله عليه وسلم القرآن) يعني: أنه يتأدب بآدابه، فيفعل أوامره، ويجتنب نواهيه، فصار له العمل به خلقا كالجبلة والطبيعة، وهذا أكمل الأخلاق، وقد قيل: إن الدين كله خلق.
(والإثم ما حاك في النفس وتردد في الصدر) أي: القلب، كما مر، والجمع بين هذين تأكيد أيضا، وبه علم ضابط الإثم والبر، وأن القلب يطمئن للعمل الصالح طمأنينة تبشره بأمن العاقبة، ولا يطمئن للإثم، بل يورثه تندما ونفرة وحزازة؛ لأن الشرع لا يقر عليه، وإنما يكون على وجه يشذ، أو تأويل محتمل، لكن يظهر معياره بما مر من أنه الذي يكره اطلاع الناس عليه، ولم يزل هذا ظاهرا معروفا…
(وإن) غاية لمقدر دل عليه ما قبله؛ أي: فالتزم العمل بما في قلبك وإن (أفتاك الناس) أي: علماؤهم، كما في رواية: «وإن أفتاك المفتون» (وأفتوك) بخلافه؛ لأنهم إنما يعولون على ظواهر الأمور دون بواطنها.
أو المراد: قد أعطيتك علامة الإثم فاعتبرها في اجتنابه، ولا تقلد من أفتاك بمقارفته، ومحل ذلك: إن كان المستنكر ممن شرح الله صدره وأفتاه غيره بمجرد ظن أو ميل إلى هوى من غير دليل شرعي، وإلا. . لزمه اتباعه وإن لم ينشرح له صدره، ومن ثم كره صلى الله عليه وسلم امتناع قوم أمرهم بالفطر في السفر؛ إذ ما ورد به النص. . ليس للمؤمن فيه إلا طاعة الله تعالى ورسوله، فليقبله بانشراح صدر؛ قال تعالى: {ثم لا يجدوا في أنفسهم حرجا مما قضيت ويسلموا تسليما}.
وأما ما لا نص فيه منه صلى الله عليه وسلم ولا ممن يقتدى بقوله؛ فإذا وقع منه شيء في قلب منشرح بنور المعرفة واليقين مع تردد، ولم يجد من يفتي فيه إلا من يخبر عن رأيه وهو غير أهل لذلك. . رجع لما أفتاه به قلبه وإن أفتاه هذا وأمثاله بخلافه.
والظاهر: أن هذا ليس من الإلهام المختلف في حجيته؛ لأنه شيء يقع في القلب من غير قرينة ولا استعداد، فيثلج له الصدر، وأما ما هنا. . فهو تردد منشؤه قرائن خفية أو ظاهرة؛ لأن الفرض أن الأمر مشتبه، وأن القلب مال إلى أنه إثم، فليرجع إليه فيه؛ كما دلت عليه النصوص النبوية، وفتاوى الصحابة رضي الله تعالى عنهم.

مرقاة المفاتيح شرح مشكاة المصابيح (٢٧٧٤): (وعن وابصة): بكسر الموحدة (ابن معبد) أي الأسدي، أسلم سنة تسع، كان كثير البكاء لا يملك دمعته (أن رسول الله – صلى الله عليه وسلم – قال: (يا وابصة جئت تسأل عن البر): بالكسر أي الإحسان، وهو اسم جامع للخير كله ومنه قوله – تعالى: {ولكن البر من اتقى} [البقرة: 189] (والإثم): (أي الذنب وحاصلهما الطاعة والمعصية، (فقلت: نعم) ، وهذا من دلائل النبوة لأنه أخبره عما أضمر قبل أن يتكلم به، (قال): أي وابصة (فجمع): أي النبي – صلى الله عليه وسلم – (أصابعه) ، أي أصابع يده فضرب به صدره) ، يحتمل أن يرجع ضمير صدره إلى وابصة على طريق الالتفات، وقد جزم به الطيبي، ثم قال: وقيل: الضمير في صدره يعود إلى رسول الله – صلى الله عليه وسلم – وقد أوهمه قوله قال: ويجوز أن يكون من كلام الراوي غير وابصة وهو أولى بسياق المعنى كما أمر اهـ.

وقال ابن الملك: أي وضعها عليه ليبين أن القلب في الصدر، يعني بإزائه وجانبه من الشق الأيسر، وليحصل له بمماسة اليد الكريمة النهي التام لفهم تلقي الكلام في ذلك المقام، وقيل: الضمير للنبي – صلى الله عليه وسلم – فيكون نظير ما ورد من حديث: أن التقوى ها هنا والله – تعالى – أعلم. (وقال: استفت نفسك، استفت قلبك) واقتصر النووي – رحمه الله – على الثاني، فكان الجمع بينهما لتأكيد أي: اطلب الفتوى من قلبك، لأنه بلغ في سلوك طريق الكمال وطلب الوصول بعين الوصال إلى مقام القلب، وبيان ذلك أن سير الإنسان إلى الحق إنما هو بالباطن، وإن كان مع استعانة الظاهر لصعود الهيئات البدنية إلى خير النفس والقلب، وهبوط الهيئات النفسانية والقلبية إلى الظاهر لعلاقة بينهما، واشتقاق الفتوى من الفتو لأنها جواب في حادثة أو إحداث حكم، أو تقوية مشكل، كذا في المغرب يعني أنه حظ في الفتوى ما ينبئ عنه الفتو من القوة والحدوث، (ثلاثا): ظرف لقال تأكيدا، ويحتمل أن يكون لقوله: استفت فيكون بمنزلة تكرر الاستخارة (البر ما اطمأنت إليه النفس واطمأن إليه القلب) .

قال القاضي – رحمه الله -: المعنى أن الشيء إذا أشكل على السالك والتبس ولم يتبين أنه من أي القبيلين هو، فليتأمل إن كان من أهل الاجتهاد، وليسأل المجتهدين إن كان من المقلدين، فإن وجد ما يسكن إليه نفسه، ويطمئن به قلبه، وينشرح به صدره، فليأخذ به وليختره لنفسه، وإلا فليدعه وليأخذ بما لا شبهة فيه ولا ريبة، وهذا طريقة الورع والاحتياط وحاصله راجع إلى حديث الحسن بن علي – رضي الله عنهما – ولعله إنما عطف اطمئنان القلب على اطمئنان النفس للتقرير والتأكيد، فإن النفس إذا ترددت في أمر وتحيرت فيه، وزال عنها القرار استتبع ذلك خفقانا للقلب للعلاقة التي بينها وبين القلب الذي هو متعلق الأول لها، فتنقل العلاقة إليه من تلك الهيئة أثرا فيحدث فيه خفقان واضطراب، ثم ربما يسري هذا الأثر إلى سائر القوى، فتحس بها الحلال والحرام، فإذا زال ذلك عن النفس وحدث لها قرار وطمأنينة انعكس الأمر، وتبدلت الحال على ما لها من الفروع والأعضاء وقيل: المعني بهذا الأمر أرباب البصائر من أهل النظر والفكر المستقيمة وأصحاب الفراسات من ذوي النفوس المرتاضة والقلوب السليمة، فإن نفوسهم بالطبع تصبو إلى الخير وتنبو عن الشر، فإن الشيء ينجذب إلى ما يلائمه وينفر عما يخالفه، ويكون ملهمة للصواب في أكثر الأحوال قال التوربشتي – رحمه الله: وهذا القول وإن كان غير مستبعد، فإن القول بحمله على العموم فيمن يجمعهم كلمة التقوى وتحيط بهم دائرة الدين أحق وأهدى. اهـ.
وقيل: النفس لغة حقيقة الشيء، واصطلاحا لطيفة في الجسد تولدت من ازدواج الروح بالبدن واتصالهما معا (والإثم ما حاك): من حاك يحيك، وقال الزمخشري: حك بكاف مشددة (في النفس) أي أثر فيها ولم يستقر، وفي المفاتيح: أي أثر في قلبك أوهمك أنه ذنب، ويؤيده ما ورد: إن الإثم ما حاك في نفسك وكرهت أن يطلع عليه الناس. (وتردد في الصدر) أي: ولم ينشرح له، وهذا لمن شرح الله صدره للإسلام، فهو على نور من ربه (وإن أفتاك الناس) أي: وإن قالوا لك إنه حق فلا تأخذ بقولهم فإنه قد يوقع في الغلط وأكل الشبهة، كأن ترى من له مال حلال وحرام، فلا تأخذ منه شيئا، وإن أفتاك المفتي مخافة أن تأكل الحرام، لأن الفتوى غير التقوى، وهو شرطية قطعت عن الجزاء تتميما للكلام السابق وتقريرا له سبيل المبالغة، وزاد في حديث الأربعين قوله: (وأفتوك) تأكيدا.

مرقاة المفاتيح شرح مشكاة المصابيح (٢٧٧٣): (وعن الحسن بن علي قال: حفظت من رسول الله – صلى الله عليه وسلم -) أي: بغير واسطة (دع): أي: اترك (ما يريبك): بفتح الياء وضمها والفتح أشهر، والريب الشك وقيل: هو الشك مع التهمة «إلى ما لا يريبك»: قال التوربشتي – رحمه الله -: أي: ما اعترض لك الشك فيه منقلبا عنه إلى ما لا شك فيه، يقال: دع ذلك إلى ذلك أي: استبدله به. اهـ. والمعنى: اترك ما تشك فيه من الأقوال والأعمال أنه نهي عنه أولا أو سنة أو بدعة، وأعدل إلى ما لا تشك فيه منه، والمقصود أن يبني المكلف أمره على اليقين البحت والتحقيق الصرف، ويكون على بصيرة في دينه (فإن الصدق طمأنينة وإن الكذب): بفتح الكاف وكسر الذال، وفي نسخة السيد ضبطه بكسر الكاف وسكون الذال، والأول هو الأفصح الواقع في القرآن والثاني لغة، وقد يقال: إنه إذا قوبل بالصدق فهو أولى لحسن الموازنة بينهما، (ريبة) بكسر الراء وحقيقتها قلق النفس واضطرابها، فإن كون الأمر مشكوكا فيه مما يقلق له النفس، وكونه صحيحا صادقا مما تطمئن له، ومنه ريب المنون أي ما يقلق النفوس من حوادث الدهر، وقيل الموت هذا، وقد قال التوربشتي – رحمه الله -: جاء هذا القول ممهدا لما تقدمه من الكلام، ومعناه إذا وجدت نفسك ترتاب في الشيء فاتركه، فإن نفس المؤمن تطمئن إلى الصدق وترتاب من الكذب، فارتيابك في الشيء منبئ عن كونه باطلا أو مظنة للباطل فاحذره، واطمئنانك إلى الشيء مشعر بكونه حقا فاستمسك به، والصدق والكذب يستعملان في المقال والفعال وما يحق أو يبطل من الاعتقاد، وهذا الأمر مخصوص بذوي النفوس الشريفة القدسية الطاهرة من أوضار الذنوب وأوساخ الآثام. اهـ

فتح الباري لابن حجر (٥٢): ونقل بن المنير في مناقب شيخه القباري عنه أنه كان يقول المكروه عقبة بين العبد والحرام فمن استكثر من المكروه تطرق إلى الحرام والمباح عقبة بينه وبين المكروه فمن استكثر منه تطرق إلى المكروه وهو منزع حسن ويؤيده رواية بن حبان من طريق ذكر مسلم إسنادها ولم يسق لفظها فيها من الزيادة اجعلوا بينكم وبين الحرام سترة من الحلال من فعل ذلك استبرأ لعرضه ودينه ومن أرتع فيه كان كالمرتع إلى جنب الحمى يوشك أن يقع فيه والمعنى أن الحلال حيث يخشى أن يؤل فعله مطلقا إلى مكروه أو محرم ينبغي اجتنابه كالإكثار مثلا من الطيبات فإنه يحوج إلى كثرة الاكتساب الموقع في أخذ ما لا يستحق أو يفضي إلى بطر النفس وأقل ما فيه الاشتغال عن مواقف العبودية وهذا معلوم بالعادة مشاهد بالعيان والذي يظهر لي رجحان الوجه الأول على ما سأذكره ولا يبعد أن يكون كل من الأوجه مرادا ويختلف ذلك باختلاف الناس فالعالم الفطن لا يخفى عليه تمييز الحكم فلا يقع له ذلك إلا في الاستكثار من المباح أو المكروه كما تقرر قبل ودونه تقع له الشبهة في جميع ما ذكر بحسب اختلاف الأحوال ولا يخفى أن المستكثر من المكروه تصير فيه جرأة على ارتكاب المنهي في الجملة أو يحمله اعتياده ارتكاب المنهي غير المحرم على ارتكاب المنهي المحرم إذا كان من جنسه أو يكون ذلك لشبهة فيه وهو أن من تعاطى ما نهي عنه يصير مظلم القلب لفقدان نور الورع فيقع في الحرام ولو لم يختر الوقوع فيه.